Saint Jean-Baptiste de Belleville

En ce troisième dimanche de Carême, nous rencontrons la Samaritaine dans l’évangile de Jean 4 1 42 Comme d’autres personnages chez Jean (la Mère de Jésus, le Disciple bien aimé, l’Aveugle né elle n’a pas de nom, ce qui étend sa capacité à représenter une collectivité sans perdre sa particularité. Son identité symbolique met en garde contre toute interprétation littérale et réductrice de sa moralité supposée douteuse.

Le dialogue de la Samaritaine avec Jésus est, dès le départ, de haute teneur théologique. Elle commence par interroger Jésus sur ses infractions à la tradition juive il s’adresse publiquement à une femme, en voulant utiliser le même ustensile qu’elle. Elle questionne la prétention implicite de Jésus d’être l’égal du patriarche Jacob qui avait donné à Israël le puits où ils se trouvent. Elle poursuit son enquête sur l’identité de Jésus, et demande à connaître sa position sur le vrai culte, ce qui était une préoccupation importante pour la théologie samaritaine. Elle devine alors l’identité messianique de Jésus comme celui qui vient pour restaurer le vrai culte en Israël Jésus confirme son intuition et se révèle à elle comme le « Je le suis » de la révélation mosaïque (Ex 3 14). La femme abandonne sa cruche – tout comme les apôtres disciples de la tradition synoptique qui laissent des filets, des barques. Elle lâche les soucis de la vie ordinaire, elle quitte les contraintes de sa condition sociale, pour annoncer le Christ Sauveur à ses compatriotes samaritains.

L’intermède du retour des disciples illustre leur malaise le rôle théologique et missionnaire de la Samaritaine semble les troubler, car ils se considéraient comme les associés privilégiés de Jésus. Cependant Jésus leur rappelle qu’ils ne sont ni initiateurs, ni maîtres, de la mission aux Samaritains (4, 35-38). Toute revendication d’un rôle privilégié dans l’œuvre de Jésus est abolie par les paroles et les gestes de Jésus lui-même.

Que notre manière de faire mémoire de Jésus Christ, de vivre de son salut et de sa grâce, soit fidèle à son exemple lui qui franchit des normes sociales et religieuses pour aller à la rencontre lui qui accueille les questions et les résistances lui qui se révèle et confie sa parole à une femme marginalisée et discriminée.

Qu’il nous donne, comme à la Samaritaine, de lâcher nos cruches pour devenir témoins de l’eau vive qui apaise toute soif.

Katherine Shirk Lucas

Lors du premier week-end de Carême, je suis allée rando-péleriner jusqu’à l’Abbaye de la Pierre-qui-Vire dans l’Yonne. Pour accéder à ce site, il faut traverser la réserve naturelle des tourbières du Morvan – zone quelque peu hostile en un mois de février pluvieux. La tourbière est une zone humide dont le sol contient énormément de matière organique. La végétation, en mourant, s’accumule depuis des milliers d’années pour former une matière unique : la tourbe. La richesse des tourbières pour nos écosystèmes est infinie. Station d’épuration naturelle, puits à carbone, abri d’une faune et d’une flore rares : les tourbières sont des laboratoires archéologiques et écologiques à ciel ouvert.

L’effort de la marche prolongée avec les pieds mouillés m’a amenée cette méditation. L’accumulation de nos  vicissitudes, nos douleurs, nos échecs, nos péchés peuvent nous laisser, à un certain point de nos vies, un goût amer. S’ils sont laissés en l’état, ces « déchets spirituels » peuvent se transformer en cloaques nauséabonds prompts à nous faire souffrir ainsi que notre entourage. Mais il est impensable que cela soit ce que Dieu veut pour nous. Saint Paul dit aux Chrétiens de Rome – et donc à nous aussi – que « Là où le péché s’est multiplié, la grâce a surabondé » (Romains 5,20). Si nous laissons le Christ  nous envahir, tels les végétaux dans la tourbière, ce qui est glauque peut mourir et se laisser transformer en un terrain étonnamment fertile. Entre volonté et nécessité d’abandon, Dieu peut se frayer un chemin en nos âmes boueuses.

La tourbière n’est pas un paysage des plus charmants. Nous pourrions lui préférer l’éloquence d’une montage, l’éternité d’un océan ou encore l’harmonie d’un bocage. Pourtant la tourbière, en ne représentant que 2 à 3% des terres émergées du globe, capte à elle seule plus de 50% du carbone (plus que l’ensemble des forêts !) rendant ainsi notre terre habitable. Puissions-nous nous laisser transformer mais d’abord transformer nos regards sur notre tourbe intérieure. Combien alors, à la Lumière du Christ, la tourbière de nos âmes blessées pourrait contribuer à l’œuvre de Dieu !

Bon chemin de Carême à toutes et tous,

Aline 

Avec Marie-Line, ma très chère épouse, nous avions hébergé deux jeunes luthériens finlandais, parmi des dizaines de milliers, venus pour une Rencontre européenne de Taizé à Paris, alors que les Fils de la Charité, en charge de notre paroisse (1937-2003), y étaient encore présents. Si j’évoque aujourd’hui ce beau et lointain souvenir, c’est parce que Léon XIV m’y a fait penser !

De fait, le pape a reçu récemment une délégation œcuménique finlandaise, à l’occasion de la Saint Henri, patron de la Finlande. Dans son discours, il a décrit la Finlande comme « un pays modèle pour l’oecuménisme« . Il a salué, en particulier, une déclaration trilatérale orthodoxe, luthérienne, catholique, et une déclaration des évêques d’Helsinki, cherchant à promouvoir une « culture de l’espérance, de la dignité et de la compassion » à propos notamment du développement des soins palliatifs et l’accompagnement en fin de vie. Dialogue et coopération de tous les chrétiens finlandais « à travers des paroles constructives et des actes charitables« . L’exemple finlandais doit nous inspirer et nous inciter, chez nous, à un dialogue et un travail communs sur le terrain entre tous les chrétiens, toute l’année, et pas seulement pendant la Semaine pour l’unité !

Frère Roger, fondateur de Taizé, écrivait en 2001, dans son magnifique petit livre « Dieu ne peut qu’aimer« , quelques années avant sa mort tragique, ces mots d’une rare authenticité : «  Après sa Résurrection, la présence du Christ se fait concrète à travers une communion d’amour qu’est l’Eglise. Les chrétiens auront-ils le cœur assez large, l’imagination assez ouverte, l’amour assez brûlant pour découvrir cette voie d’Evangile : sans retard, vivre en réconciliés ? » Paroles prophétiques d’un homme charismatique et courageux (il a caché des juifs pendant la seconde guerre mondiale) que j’ai rencontré à plusieurs reprises à Taizé, dans ma jeunesse et qui m’a marqué à vie. Taizé, un laboratoire vivant de l’oecuménisme !

Comment ne pas prier, avec cœur, le psaume 132 : « Oui, il est bon, il est doux pour des frères de vivre ensemble et d’être unis !« . Psaume repris dans un célèbre cantique juif « Hine ma tov » chanté lors de la célébration hebdomadaire et infrangible du shabbat.

Et comment ne pas saluer, pour finir, l’audace de Léon XIV, pape sensible et réservé qui nous a réservé une belle surprise lors de son voyage en Turquie et au Liban en annonçant la convocation  d’un grand rassemblement de tous les représentants des Eglises chrétiennes à Jérusalem, en 2033, pour célébrer les 2000 ans de la mort et la résurrection du Christ !

A Jérusalem, là même où les premiers chrétiens juifs, comme les apôtres, furent à l’origine des prémices, avec d’autres, de ce qui allait devenir l’Eglise Une, d’avant les déchirures et les séparations… Notre unité du baptême doit nous conduire demain à une pleine communion. Assis ensemble à la même table du Christ.

Le pape Léon XIV, pasteur universel du Peuple de Dieu !

Edmond Sirvente